Kita telah tiba di penghujung perjalanan kita dalam seri The Gospel After Genesis. Menjelang khotbah penutup pada minggu depan, mari kita merenungkan sebuah tema yang mungkin terdengar tidak biasa: When There is No More Temple—Ketika Tidak Ada Lagi Bait Suci.
Saat ini, secara fisik memang tidak ada lagi bait Allah di dunia nyata; yang tersisa hanyalah Tembok Ratapan. Namun, di sepanjang Perjanjian Lama, bait Allah selalu menjadi simbol sentral dan esensial. Seperti halnya gedung gereja di masa kini, bait suci adalah simbol perjumpaan antara manusia dan Penciptanya.
Ironisnya, ketika kita mengintip ke masa depan melalui kacamata Wahyu 21 tentang langit dan bumi yang baru, kita akan menemukan sebuah fakta yang mengejutkan: tidak ada lagi bait Allah, dan tidak ada lagi gedung gereja. Di titik ketiadaan inilah, kita justru akan menemukan esensi dari pengharapan iman kita yang sesungguhnya.
BACAAN: Wahyu 21:3-4, 22-27
21:3 Lalu aku mendengar suara yang nyaring dari takhta itu berkata: "Lihatlah, kemah Allah ada di tengah-tengah manusia dan Ia akan diam bersama-sama dengan mereka. Mereka akan menjadi umat-Nya dan Ia akan menjadi Allah mereka.
21:4 Dan Ia akan menghapus segala air mata dari mata mereka, dan maut tidak akan ada lagi; tidak akan ada lagi perkabungan, atau ratap tangis, atau dukacita, sebab segala sesuatu yang lama itu telah berlalu."
21:22 Dan aku tidak melihat Bait Suci di dalamnya; sebab Allah, Tuhan Yang Mahakuasa, adalah Bait Sucinya, demikian juga Anak Domba itu.
21:23 Dan kota itu tidak memerlukan matahari dan bulan untuk menyinarinya, sebab kemuliaan Allah meneranginya dan Anak Domba itu adalah lampunya.
21:24 Dan bangsa-bangsa akan berjalan di dalam cahayanya dan raja-raja di bumi membawa kekayaan mereka kepadanya;
21:25 dan pintu-pintu gerbangnya tidak akan ditutup pada siang hari, sebab malam tidak akan ada lagi di sana;
21:26 dan kekayaan dan hormat bangsa-bangsa akan dibawa kepadanya.
21:27 Tetapi tidak akan masuk ke dalamnya sesuatu yang najis, atau orang yang melakukan kekejian atau dusta, tetapi hanya mereka yang namanya tertulis di dalam kitab kehidupan Anak Domba itu.
Sebelum kita menyelami makna teologis dari ketiadaan bait Allah, mari kita menengok ke dalam diri kita sendiri. Ada satu perasaan eksistensial yang hampir pasti pernah dialami oleh setiap manusia. Perasaan ini bukanlah kesedihan, kemarahan, atau depresi, melainkan sebuah kehampaan yang aneh: Pernahkah Anda merasa bahwa hidup ini tidak pernah benar-benar "sampai"?
Manusia sering hidup dalam ilusi bahwa pencapaian tertentu akan membuatnya puas. Saat lajang, kita berpikir pernikahan akan membawa kebahagiaan. Setelah menikah, kita berharap anak akan melengkapi hidup. Ketika anak bertumbuh, kita mengejar kesuksesan, kestabilan ekonomi, bahkan pelayanan rohani. Namun semuanya tetap menyisakan kehampaan.
Kita terus mencari home, tempat jiwa benar-benar merasa aman, utuh, dan puas. Bukan sekadar house sebagai bangunan fisik, melainkan tempat di mana kita tidak perlu lagi membuktikan diri. Masalahnya, kita mencarinya dalam uang, relasi, pekerjaan, validasi, bahkan gereja dan pelayanan. Tetapi semua itu tidak pernah benar benar memuaskan.
Seperti kata Augustine of Hippo, “Our hearts are restless, O God, until they have found rest in You.” Hati manusia akan terus gelisah sampai menemukan perhentian di dalam Tuhan. Sebab masalah terbesar manusia bukan sekadar pergumulan hidup, melainkan keterpisahan dari hadirat Allah.
Sejak bulan Januari, kita telah belajar membaca zaman melalui lensa kitab Kejadian dan melihat meta-narasi agung di dalam Alkitab yang terbagi menjadi empat babak utama:
Di tahap restorasi inilah kita menemukan fakta mengejutkan: tidak ada lagi bait Allah. Tidak ada lagi ruang, bangunan, atau lokasi khusus untuk bertemu dengan Tuhan, karena kehadiran Tuhan sendiri yang akan memenuhi segala sesuatu.
Jika kita menarik garis dari kitab pertama hingga kitab terakhir di Alkitab, kita akan melihat sebuah pola melingkar yang utuh (full circle). Kisah ini dimulai di Taman Eden, di mana manusia hidup berdampingan secara intim dengan hadirat Tuhan. Dosa kemudian mencerai-beraikan persekutuan itu, memaksa manusia menempuh perjalanan sejarah yang panjang, berliku, dan penuh darah. Namun, Alkitab tidak berakhir dengan keputusasaan. Kitab Wahyu menutup sejarah bukan dengan mengembalikan kita ke sebuah taman, melainkan membawa kita ke sebuah kota: Yerusalem Baru.
Di kota surgawi ini, manusia kembali bersatu dengan Tuhan, dan hadirat-Nya memenuhi seluruh alam semesta tanpa batasan tembok suci. Untuk memahami lebih dalam mengenai kedalaman janji restorasi ini, ada tiga poin utama yang perlu kita bedah dan renungkan bersama:
APA TUJUAN ALLAH MENETAPKAN BAIT ALLAH
Mengapa Allah sejak awal menetapkan adanya bait suci? Jawabannya dapat kita temukan di dalam kitab Wahyu pasal 21:3: "Lihatlah, kemah Allah ada di tengah-tengah manusia dan Ia akan diam bersama-sama dengan mereka."
Jika kita menarik mundur sejarah umat manusia hingga ke kitab Kejadian, rancangan awal Allah memang demikian. Di Taman Eden, Allah berdiam dan bersekutu secara intim dengan ciptaan-Nya. Namun, kejatuhan Adam dan Hawa ke dalam dosa (Kejadian 3) membawa sebuah konsekuensi fatal: manusia terpisah dari Allah.
Meski demikian, sejak awal rencana penebusan Allah sudah berjalan. Ia rindu untuk kembali hadir di tengah umat-Nya. Karena Allah tidak mungkin hadir tanpa adanya sebuah umat, Ia memanggil Abraham, Ishak, Yakub, hingga terbentuklah dua belas suku Israel. Dari sanalah sejarah mencatat berdirinya Tabernakel Musa, Kemah Daud, hingga Bait Suci Salomo.
Di dalam semua tempat itulah Allah senantiasa berdiam. Setiap bangunan suci tersebut selalu memiliki struktur yang jelas: pelataran, ruang kudus, dan ruang maha kudus. Di dalam ruang maha kudus, terdapat tabut perjanjian, dan di atas tabut itulah shekinah glory—kemuliaan Allah—bersemayam.
Ada sebuah detail visual yang sangat menarik jika kita melihat formasi perkemahan bangsa Israel di padang gurun. Tabernakel tempat Allah berdiam diposisikan tepat di tengah, sementara dua belas suku Israel berkemah mengelilinginya dalam formasi yang membentuk seperti salib. Bahkan jauh sebelum peristiwa penyaliban Kristus terjadi, pola itu sudah ada. Semua ini menegaskan satu pesan sentral: Tuhan rindu tinggal di pusat kehidupan umat-Nya.
Di Perjanjian Lama, bait Allah bukanlah sekadar gedung tempat ibadah mingguan. The temple adalah tempat di mana surga bertemu dengan bumi. Itu adalah titik sentral di mana manusia berjumpa dengan Penciptanya.
Luar biasa, bukan? Bait Allah adalah pusat kehidupan. Ini adalah deklarasi nyata bahwa Tuhan sendirilah sumber kehidupan manusia. Karena kehilangan pola hidup yang berpusat pada Tuhan, manusia modern terus merasa kurang. Ketika Allah digantikan oleh uang, pekerjaan, relasi, atau pencapaian, yang tersisa hanyalah kekosongan.
Menariknya, Taman Eden dan bait Allah memiliki pola yang sangat mirip. Keduanya adalah tempat hadirat Tuhan tinggal bersama manusia. Di Eden ada kerubim penjaga, di bait Allah ada tirai ruang maha kudus dan kerubim pada tabut perjanjian. Di Eden ada pohon kehidupan, di bait Allah ada menorah berbentuk seperti pohon. Eden digambarkan sebagai gunung dengan sungai kehidupan, sementara bait Allah berdiri di Gunung Sion dan dalam penglihatan Yehezkiel mengalir sungai kehidupan darinya. Keduanya juga dipenuhi keindahan dan batu berharga.
Karena itu, banyak teolog melihat bait Allah sebagai miniatur Taman Eden, sebuah gambaran awal dari ciptaan yang dipulihkan. Dan Kitab Wahyu 21 menunjukkan bahwa pada akhirnya seluruh ciptaan akan menjadi seperti Eden dalam Yerusalem Baru.
Di dalam hati, manusia selalu merindukan home, tempat perhentian sejati. Namun karena belum menemukannya, manusia membangun “bait Allah” palsu: uang, pasangan, karier, pencapaian, tubuh ideal, bahkan pelayanan. Kita berpikir semua itu akan membuat hidup utuh. Tetapi pada akhirnya, semuanya tetap gagal memberi kepuasan sejati.
Semua bait palsu yang ditawarkan dunia pada akhirnya akan mengecewakan. Uang bisa raib, tubuh bisa menua dan sakit, relasi bisa retak, dan karier bisa hancur. Bahkan, kita harus berani mengakui: gereja pun bisa melukaimu, dan hamba Tuhan bisa mengecewakanmu.
Ketika semua impian telah tercapai, mengapa manusia tetap merasa, "Something is missing?"
C.S. Lewis, di dalam bukunya Mere Christianity, memberikan sebuah jawaban yang sangat mencerahkan: Kalau aku menemukan sebuah hasrat di dalam diriku yang tidak bisa dipuaskan oleh apa pun di dunia ini, maka satu-satunya penjelasan yang paling masuk akal adalah bahwa aku diciptakan untuk dunia yang lain.
Rasa kehilangan, rasa kurang, dan kerinduan yang tak kunjung terpuaskan itu sebenarnya adalah sebuah kompas. Jiwa kita sedang berseru, "Aku diciptakan untuk sesuatu yang jauh lebih besar dan abadi daripada apa yang bisa ditawarkan oleh dunia ini."
JANJI BAIT ALLAH YANG BARU
Ada sebuah paradoks yang sangat mengejutkan ketika kita membaca Wahyu 21:22a: "Dan aku tidak melihat bait suci di dalamnya."
Ternyata, janji tentang bait suci yang baru adalah ketiadaan bait suci itu sendiri. No more temple. Pertanyaan yang sangat valid pun muncul: Jika tidak ada lagi bait suci, lalu di mana manusia bisa bertemu dengan Tuhan?
Jawabannya langsung diberikan pada paruh kedua ayat tersebut (Wahyu 21:22b-23): "Sebab Allah Tuhan Yang Mahakuasa adalah bait sucinya, demikian juga Anak Domba itu. Dan kota itu tidak memerlukan matahari dan bulan untuk menyinarinya, sebab kemuliaan Allah meneranginya."
Tidak ada lagi bangunan fisik karena Tuhan sendirilah yang menjadi bait suci tersebut. Seluruh kota dipenuhi oleh hadirat-Nya yang memulihkan segala sesuatu, sehingga keberadaan matahari dan bulan pun tak lagi dibutuhkan.
Ada sebuah detail arsitektur yang sangat simbolis dalam penglihatan Rasul Yohanes. Di ayat 16, Yohanes menggambarkan bahwa kota Yerusalem Baru itu berbentuk kubus—panjang, lebar, dan tingginya sama.
Bagi orang Yahudi pada masa itu, simbol ini memiliki makna yang sangat mendalam. Di dalam struktur bait Allah, satu-satunya ruangan yang berbentuk kubus sempurna adalah Ruang Maha Kudus. Dengan menggambarkan seluruh kota sebagai sebuah kubus, Wahyu 21 sedang mendeklarasikan sebuah realitas baru: Seluruh kota itu telah menjadi Ruang Maha Kudus.
Segala sesuatu menjadi kudus, segalanya menjadi dekat. Tidak ada lagi malam, kutuk, atau air mata, karena hadirat Tuhan telah memenuhi semuanya tanpa sisa.Pemahaman ini meluruskan esensi dari pengharapan iman Kristen. Pengharapan kita bukanlah tentang manusia yang pada akhirnya kabur melarikan diri dari bumi (escape from earth). Sebaliknya, pengharapan kita adalah tentang surga yang memulihkan dan memperbarui bumi (Heaven restoring earth).
Inilah alasan mengapa gambaran Taman Eden—seperti pohon kehidupan, sungai yang mengalir, dan emas—kembali muncul di dalam deskripsi kota surgawi ini. Semuanya adalah bayangan bahwa suatu hari nanti, Allah sendiri akan memulihkan seluruh ciptaan-Nya dengan sempurna.
Jika kita merangkum perjalanan sejarah penebusan dari kitab Kejadian hingga Wahyu, kita akan melihat progresi hadirat Allah yang luar biasa:
Mengingat kita masih hidup di masa transisi di mana kita belum mengalami kepenuhan hadirat Tuhan secara fisik seperti di Yerusalem Baru wajar jika jiwa kita terus-menerus merasa "homesick" (rindu akan rumah). Kita selalu merasa ada sesuatu yang kurang.
Tragisnya, kita sering kali mencoba mengobati kerinduan kekal itu dengan hal-hal yang fana dan sementara:
Sebanyak apa pun kita mengisi jiwa dengan hal-hal tersebut, semuanya tidak akan pernah cukup. Mengapa? Karena jiwa kita sebenarnya sedang homesick. Hal yang paling kita rindukan bukanlah apa yang ada di dunia ini, melainkan Yerusalem Baru, kota surgawi di mana kita akhirnya bisa beristirahat penuh di dalam pelukan hadirat Tuhan.
BAGAIMANA KITA BISA MASUK KE TEMPAT ITU
Setelah kita menyadari bahwa ketiadaan bait suci fisik justru menandakan kehadiran Allah yang memenuhi segalanya, sebuah pertanyaan penting menanti untuk dijawab: Bagaimana manusia berdosa dapat masuk dan hidup di tempat yang dipenuhi oleh kekudusan dan hadirat Allah? Rasul Yohanes memberikan sebuah gambaran visual yang sangat puitis dan mendalam di dalam Wahyu 21:23: "Dan kota itu tidak memerlukan matahari dan bulan untuk menyinarinya, sebab kemuliaan Allah meneranginya, dan Anak Domba itu adalah lampunya."
Kota surgawi itu tidak membutuhkan sumber cahaya tata surya. Kemuliaan dan hadirat Allah sendirilah yang menjadi penerangnya.Di dalam Alkitab, "terang" tidak pernah sekadar berbicara tentang cahaya fisik. Terang selalu merepresentasikan karakter Tuhan. Di mana ada terang, di situ ada keteraturan, kehidupan, kebenaran, keamanan, dan kehangatan.
Bayangkan ketika Anda pulang malam dalam keadaan lelah fisik dan emosional. Jalanan terasa gelap dan sepi. Namun, dari kejauhan Anda melihat lampu rumah menyala, menyadari bahwa di dalam ada keluarga yang menunggu. Ada kelegaan yang menyeruak di hati, "Aku bisa pulang." Terang itu menandakan rasa aman, tempat kita diterima, dan kehadiran sebuah home.
Sebaliknya, kegelapan di dalam Alkitab selalu identik dengan kekacauan (chaos), ketakutan, kutuk, dan keterpisahan dari Allah. Di kota yang baru nanti, dikatakan bahwa tidak ada lagi malam. Tidak ada lagi ketakutan atau perpisahan, karena hadirat Tuhan menerangi setiap sudutnya.
Namun, bagian paling mengejutkan dari penglihatan ini ada pada kalimat penutup ayat tersebut: "Dan Anak Domba itu adalah lampunya." Mengapa harus Anak Domba? Mengapa bukan sosok raja yang gagah, penguasa penakluk, atau Tuhan dalam kemegahan kuasa-Nya? Mengapa simbol yang digunakan justru seekor anak domba?
Anak Domba (The Lamb) selalu menunjuk kepada satu Pribadi: Yesus Kristus, Anak Domba Allah yang dikorbankan.
Tuhan ingin kita selalu mengingat bahwa terang benderang dan kemuliaan kota surgawi itu dibangun di atas sebuah harga yang sangat mahal yaitu pengorbanan Sang Anak Domba yang sempurna. Di sinilah letak keindahan Injil (the gospel). Agar Anak Domba itu dapat menjadi pelita yang menerangi kota, Ia harus terlebih dahulu terjun ke dalam kegelapan manusia berdosa.
Jika di Yerusalem Baru kelak tidak ada lagi malam, itu karena ada Seseorang yang telah melewati malam tergelap demi menebus kita. Peristiwa itu terjadi di Bukit Golgota.
Ketika Yesus disalibkan, langit tiba-tiba menjadi gelap gulita pada jam dua belas siang (Matius 27:45)—waktu yang seharusnya paling terang di Timur Tengah. Kegelapan itu bukanlah fenomena alam biasa, melainkan kegelapan kosmis. Di atas kayu salib, Sang Anak Domba sedang menanggung penghakiman. Ia diabaikan, dibuang, dan mengalami keterpisahan (exile) total dari Sang Bapa.
Yesus menanggung kegelapan yang seharusnya menjadi bagian kita.
Kita diciptakan untuk hidup bersama Tuhan. Itulah sebabnya tidak ada uang, kesuksesan, atau pencapaian yang bisa benar-benar menjadi "rumah" bagi hati kita. Dunia ini bukanlah tempat peristirahatan kita, karena Tuhan sendirilah rumah kita.
Kebenaran Injil ini bukanlah sekadar doktrin teologis untuk dihafal, melainkan kekuatan yang mengubah cara kita hidup sehari-hari:
Sebagai penutup, C.S. Lewis dalam bukunya Till We Have Faces merangkum kerinduan terdalam manusia dengan sangat indah: "Ada suatu dambaan yang menjadi hal termanis dalam hidupku, yaitu menemukan tempat dari mana semua keindahan di dunia ini berasal."
Segala hal yang membuat hati Anda bergetar di dunia ini (musik yang indah, cinta yang tulus, persahabatan yang murni, atau seni yang memukau) semuanya hanyalah gema. Mereka hanyalah pantulan kecil dari sumber aslinya. Dan kelak, kita akan bertemu dengan Sumber itu: Yesus Kristus. Di sana, di dalam hadirat-Nya, semua air mata akan dihapus, segala kekosongan akan dipenuhi, dan kita akan menemukan tempat peristirahatan yang sejati. Kita akhirnya tiba di rumah.
REFLEKTIF